又由于仁的境界的实现需要识仁、体仁等直觉认识活动以超越感性自我，所以它又是超越的。
他所说的性命，是指道德之性自然之命，二者都具有超越意义。按照这种学说，绝对、无限、永恒一类形上问题，不需要到人格化的天或上帝那里去寻求，而是存在于自己的心灵之中，心便具有绝对性、无限性。
在天人关系问题上，荀悦明确提出天人合一的价值主体观，主张为天地立心。[19] 他所说的君子之理道，如同孟子所谓人心之理义，是普遍的道德理性而为心所具有，它就是一切事功之本。-------------------------------------------------------------------------------- [1] 余英时：《中国知识分子的创业纪》，见《余英时新儒家论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版，第231页。批判思潮普遍提倡以心为本的主体哲学，主张在心灵自身中解决安身立命的终极性问题。[13] 我们不必讨论道如何生气的问题，我们只须指出，道是根本性存在，气是道之用、道之使，这就够了。
在他看来，礼乐教化具有重要的社会功能，而其根本则在人心。因为民本思想就其实际意义而言，并没有离开君主专制这一历史前提，更没有从理论上确立人民的主体意识（指政治主体），它只是在君主专制这一结构中调整君民关系，而不是改变或改造这一政治结构，当然更没有提出个人的权利问题。凡是被嗜欲心所蹈者，决不会有自由境界。
又由于它是自主的、自为的，而不是因果的或必然的，故称之为意志。庄子否定情感，往往是从正面提出，人们看得清楚，比如安时而处顺，哀乐不能入也[13]，有人之形，无人之情[14]，喜怒哀乐不入于胸次[15]，等等，至于鼓盆而歌的故事，更是众人皆知的。从事实的角度而言，它并不否定事物的差别，但从意义、价值的角度而言，它确实否定了是非、大小、贵贱等等差别，使其处于均齐的地位。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之亏。
从某种意义上说，庄子提倡无情，是为了否定道德情感，而不是否定一切情感。但这并不完全是无差别境界。
至于自由境界对于文学艺术和美学的创造性功能，就更加明显，它为中国的文学艺术创作奠定了重要的理论基础。凡有言之辩都是小辩而不是大辩，只有无言之辩才是大辩。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 自由 庄子 。-------------------------------------------------------------------------------- [1]《庄子·养生主》。
自由与自然的统一就是自在与自为的统一。这里并不是否定人的主体论，而是提倡人的主体性。他在讲到心斋时说：闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。道是本源性存在，不是什么对象或实体，道不在心灵之外。
只有经过自觉，才能进入自发态，实现所谓本体体验。他关于成与毁[5]、有言与无言[6]、言与意[7]的辩论，都是阐发这一观点的。
如果说庄子是一位很清高的思想家，那么他的清高同这种反传统的思想是完全一致的。但是，庄子知道，要实现自由境界，并不是人人都能做到的，即使如列子能御风而行，也未免有待而不能进入无待的自由境地。
兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。但是，庄子又提出道和天的概念，使其自然概念具有超越意义。[25]是非陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是以明。彼是莫得其偶，谓之道枢。庄子用天籁、地籁形容自然界的变化，夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪。形体保神，各有仪则，谓之性。
怎么办呢？最好的办法是破除对待而超越是非，以获得真知。虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。
庄子认为，人的意志是自由的，其所以不自由，是由于成心。《德充符》讲了一个故事：申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。
它不是机械论的物理世界，而是有机论的生命世界，它不受机械因果律的支配，而是具有潜在目的性。庄子所说的自然，也是这个意思。
这里不是情与智的问题，也不是情之有无的问题，而是情之超越与否的问题，正如知之超越与否一样。自然可说是自由的原因，自由可说是自然的实现，但这决不是机械因果论的关系，而是生命有机论的关系。离形去知，同于大通[34]，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与大道合一。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎。
庄子所说的逍遥即自由，显然是心灵的自由、意志的自由、精神的自由，不是对自然界必然性的认识所得到的自由。从生物学的层面说，人不能没有生存的欲望，对此，庄子未必反对。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。天人合一就是自由与自然的统一。
所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学。世俗之情对自由境界而言成了束缚，以致有时不能不反其道而行之，才能摆脱这种束缚。
由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。这里需要解释的是，心斋的要害在于一志与虚心。道是开放的无限的，也是无私的，但是人之得以生，则有所分，虽有所分，但又无间，有分而无间便是命的根本特征。庄子把大道称之为大通，这是很有意义的。
[43]道术就是境界，这所谓术是心术之术。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
庄子每每否定喜怒哀乐之心，这一点最为费解，以致许多研究者认为，庄子是无情而主智或无情而主理论者。这正是对自由境界的最好的描述。
自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，泰初有无，无有无名……德至同于初，同乃虚，虚乃大[31]。这样看来，自由与自然又有另一种关系。